пятница, 21 июня 2013 г.

Индийский стиль в интерьере



Индия –  страна контрастов, всевозможных ароматных пряностей и специй (сандала, корицы, кардамона, гвоздики). Здесь духовные ценности превыше всего. Религия является основой организации и распорядка всей жизни каждого индуса.

Для индийского стиля характерно преобладание ярких цветов: малиновый, бирюзовый и оранжевый, все они совершенно неповторимы в своём роде.

Стиль индийского интерьера.



Все элементы интерьера выполнены и декорированы такими материалами, как слоновая кость, тик, кованый металл, серебро, перламутр, латунь, перья и так далее.

Основные техники обработки и подготовки, это ковка, эмаль, чеканка, резьба и инкрустация. В дизайне интерьеров часто используется индийский шёлк, на ощупь он немного шероховатый, в отличие от гладкого и скользкого китайского.




Индийцы в домах используют мебель невысокую, сделанную вручную из довольно прочного дерева - тик. К кроватям выдвигаются такие требования – мягкость и удобство, располагающие к безмятежному сну. Основа интерьера индийского стиля состоит из трех-четырех предметов мебели, но все они строго сочетаются по цвету.

Все детали интерьера очень легко трансформируются: зачастую «меняются ролями» столы и стулья, ширмы, двери и ставни.

Очень необычным видом мебели, под традиционно индийский вариант, является «матрёшка», состоящая из столиков (табуреток) различной высоты. Такой вариант очень удачно располагается в жилище и хорошо экономит место. Для любителей помпезного убранства есть столы из чёрного или белого мрамора, декорированные драгоценными или полудрагоценными камнями.



Если вы захотите более яркую индийскую мебель, то можете приобрести тумбочку-комод, разрисованную в так называемом раджастанском стиле: фигурами слонов и лошадей, девушек в индийских сари либо сценками из жизни богов.

Тем, кто увлекается восточными традициями, известно, что методика инкрустации дерева появилась в Индии не случайно. Этот способ стали применять индийские мастера, чтобы уберечь мебель и прочие деревянные изделия от пагубного воздействия влажного климата, а также от маленьких разрушителей - термитов.




В индийском стиле используется масса аксессуаров:

репродукции с изображением святых и Богов;
ширмы, декорированные рисунками женщин;
скульптуры религиозного характера;
красочные глиняные фигурки птиц и зверей, ароматные свечи;
всевозможные  безделушки, которые развешивают в дверных проёмах или у окна;
самый старинный, но очень модный аксессуар - кальян;
много живых и искусственных цветов.

Индийские детали интерьера приносят в дом некую романтику, привкус специй и нотку остроты, запах дальних путешествий и мечты о счастье.



Национальная посуда выполнена в эффектных пёстрых тонах: блюда для чапати (индийские блины), всевозможные плошки, разноцветные баночки для кофе, чая, специй и многое другое.

Светильники из цветного стекла помогут создать полную ауру индийского стиля.

Кроме того, широко используются фигурки животных из разных материалов (священные коровы, антилопы, лошади, цапли, змеи, крокодилы и слоны).

Индийский стиль характеризуется множеством интересных и необычных элементов декора и некоторой самобытностью. Порою, самые простенькие вещи украшены красивыми и сложными орнаментами. В декоре очень часто используется удивительная ажурная резьба и уникальные орнаменты, это объясняется огромной любовью индийцев к украшениям.



Ещё с давних времён в Европе стали использовать элементы индийского стиля в своих жилищах. Наиболее популярными были резная мебель, красочные картины и золотая вышивка с изображением могучих индийских богов.

Стены часто декорируются шёлком или панно из поделочных камней, на диванах раскинуты яркие подушки. Кальян, шахматы из сандала, разноцветные светильники, колокольчики и фигурки разных животных – всё это внесёт в ваш дом нотку загадочного духа Индии.
poindii. ru

http://vk.com/wall-29597374_6437

воскресенье, 9 июня 2013 г.

Ювелирное искусство Индии


Ювелирное искусство Индии одно из самых древнейших в мире - оно существует более 5 000 лет. Развитию ремесла послужило богатство страны материалом, пригодным для ювелирных изделий и страстная любовь индийцев к украшениям, которые стали неотъемлемой частью их многогранной культуры.
http://vk.com/wall-29597374_6442



Бижутерия из Индии.

Притягательность индийской бижутерии в буйстве красок и оригинальном аутентичном стиле. Индия славится прекрасными драгоценностями, но и бижутерия созданая из менее дорогих материалов отличается необыкновенной красотой и изяществом. В качестве материала для создания бижутерии индийские мастера используют бижутерные сплавы, позолоту, полудрагоценные и искусственные камни, цветную эмаль, дерево, рог и слоновую кость.

Особенности бижутерии из Индии.




Традиционно индийские кольца, серьги , браслеты и диадемы - это не просто бижутерия. Они несут в себе глубокую смысловую нагрузку и могут многое рассказать о муже, детях, социальном статусе и материальном положении владелицы. Украшения - это своеобразный язык наряду с речью и жестами.




Ожерелье «мангал сутра» и подвеска "тика" посередине лба укажет на замужество женщины, кольцо для носа " нат" является украшением - соблазном. Очень популярны среди индианок браслеты. На руках индийских женщин можно заметить до 24 браслетов. Материал, из которого они сделаны, говорит о касте, к которой принадлежит женщина.




Кроме того украшения для индийцев - это обереги и амулеты. Индийцы верят, что ожерелье "хаара" привлечет и сохранит любовь, принесет удачу, сохранит от сглаза. "Харн пхул" или "цветок в ухе" – серьги дадут утешение в боли и страданиях. По традиции, чем красивей серьги - тем умиротворенней и спокойней будет чувствовать себя их обладательница.




Покупая индийскую бижутерию, следует помнить, что любое украшений - это маленький рассказ или пожелание. Так, изображение рыбы на браслетах и кольцах символизирует благосостояние, павлина - любовь, красоту и счастье, змеи - храбрость и бессмертие, слона - силу и спокойствия. Бутон жасмина – символ плодородия, а листья фикуса – изобилия. Каждое изделие - уникально, создано вручную.






Индия, несмотря на колониальное прошлое, сумела сохранить свои традиции. Бижутерию из Индии не спутаешь с украшениями из других стран - она самобытна и оригинальна.

четверг, 6 июня 2013 г.

Цвета Индии




Индия - страна ярких красок. Практически все цвета в Индии имеют какое-либо значение. 
http://vk.com/wall-29597374_5989



Красный – цвет чистоты, именно поэтому традиционные наряды индийских невест – красного цвета. Также это цвет чувственности и энергии. Богини Дурга и Лакшми обычно одеты в красное.




Желтый цвет – еще один цвет, который должен присутствовать на невесте в день свадьбы и также означает непорочность. Это цвет бога Вишну, он ограждает от зла и привлекает супруга(у). Еда желтого цвета может считаться священной. Желтый – цвет весны. Земледельцы и торговцы часто носят одежду желтого цвета.




Синий – цвет бога Кришны, священный цвет спокойствия.




Зеленый – цвет, означающий плодородие и жизнеспособность, это цвет земли. В некоторых штатах – это свадебный, праздничный цвет, означающий счастье и жизнь. В Индии часто ассоциируется с исламом, один из любимых цветов мусульман и парсов.





Шафрановый (темно-оранжевый) цвет – это один из самых любимых цветов в Индии, он считается священным и благоприятным, означает жертвенность.



Черный – несчастливый цвет в Индии, но он отпугивает зло (для этого часто ставят черную отметку на лбу ребенка или где-то в незаметном месте), а также означает смерть. Суеверные люди (а таких в Индии большинство) не надевают одежду черных цветов на свадьбы, дни рождения или во время беременности. Одежду этого цвета не надевают и на детей. 

 

Белый – цвет чистоты, спокойствия, он ассоциируется со смертью и перерождением. Это также цвет траура, единственный, традиционно разрешенный для ношения в одежде вдовам.






пятница, 3 мая 2013 г.

Вдовство и обряд сати

Древность и современность.

Обычай самосожжения вдов на погребальном костре мужа существовал в прошлом у высших индийских каст. В его основе лежит индуистская легенда о жене бога Шивы Сати, которая бросилась в священный огонь, не стерпев оскорблений со стороны других богов в адрес супруга.



Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай "джохар". Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.




Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.



Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.




Остаться вдовой по-прежнему весьма непросто в стране, рассматривающей брак, как наиболее важный аспект жизни женщины. Потеря мужа, да еще и в молодом возрасте, определяется обществом как некий вид проклятия женщины за грехи, совершенные ею в прошлой жизни. Поэтому некоей альтернативой замаливания этих грехов и прощения с древних времен служил обряд самосожжения женщины. Если же она не сгорала вместе с мужем, то ее дальнейшая жизнь была полна позора и унижений.

     

До сих пор, хотя обряд сати давно запрещен, женщины-вдовы, ломая, бросают в погребальный костер свои стеклянные браслеты и ожерелья - символы брачного союза.

     

 

Участь этой женщины и в наши дни весьма незавидна. Теперь ее социальная жизнь весьма ограничена, она не может принимать участие даже в свадьбе собственных детей. В ортодоксальных индуистских семьях ее никто теперь даже не коснется и не дотронется до еды, приготовленной ее руками.

     

Официально, по переписи населения в 1981 г. в Индии насчитывалось около 23 миллионов вдов. Большая часть из них находится в священных городах, таких как Ришикеш, где они просят милостыню, живя или на подаяние в ашрамах. Часть из них, молодые женщины, становятся проститутками, зарабатывая себе на жизнь этим ремеслом.

     
 Традиционные представления запрещают вдовам даже продолжать воспитывать своих детей, предписывая отдавать их в полноценные семьи близких родственников.

   

Все эти общественные взгляды до сих пор обрекают некоторых вдов на "добровольное" самосожжение. Они считают, что их благородная жертва смоет грехи прошлой жизни и снимет позор с их детей.

 

 

Только несколько лет назад был принят закон о том, что вдова имеет право на часть имущества покойного мужа, а до этого вдова пожизненно должна была служить прислугой из прислуг в доме родственников мужа. Все презирали, угнетали ее, так как по традиции считается, что в одном из своих прежних перерождений она так грешила, что боги покарали ее теперь, отняв у нее мужа. Если она возвращалась в родную семью, то и там обычно было не слаще, потому что те же попреки она слышала и от своих родных и от жен своих братьев. К тому же, уходя в свой дом, она должна была оставить детей у свекрови, а какая же женщина пойдет на это? В случае такой горькой доли женщине помогает выстоять только бесконечная преданность мужу и умение все прощать, подавлять в душе естественный протест. Ну, а если не сможет выстоять, что тогда? Перед молодой женщиной, душа которой еще не успела сложиться и окрепнуть для таких испытаний и которая не способна к строжайшему самоконтролю в своих отношениях со свекровью, открывается страшный путь к глубокому колодцу или к горючей смеси, заготовленной в доме для ламп. В городах теперь колодцев нет — есть водоразборные колонки. Поэтому те, кто не выдерживает домашней травли, обычно обращаются к горючей смеси.


 

Настоящая эпидемия самоубийств молодых женщин прокатилась в конце 1950-х годов по Саураштре — южной части штата Гуджарат. Они сжигали себя заживо, они бросались в колодцы и под поезда, они не останавливались в выборе средств, используя свое скорбное право избрать самостоятельно хотя бы вид собственной смерти.



Джавахарлал Неру, взволнованный этими страшными событиями, приехал в Саураштру и обратился к населению с призывом сохранять во взаимоотношениях в семьях доброту и терпимость. И тут же добавил с горечью, что на месте любой из этих молодых женщин он бы не стал накладывать на себя руки, а стал бы бороться за свои права.



Об этом постоянно вспоминают в Индии и сейчас. Особенно молодые женщины.


http://indolog.ru/vdovstvo-i-obryad-sati.html

А что же сейчас?
В индийской деревне Сумель в штате Раджастхан полиция предотвратила акт самосожжения на религиозном празднике. Как сообщает  РИА "Новости" со ссылкой на газету Hindu, полиции пришлось применить силу при попытке верующих – индуистов-вайшнавов – почтить богиню Сати, считающуюся в индуистском пантеоне одной из инкарнаций (перевоплощений) супруги Шивы – Парвати. В результате столкновений с полицией более 20 человек были ранены, около 30 арестованы.




В минувшее воскресенье около десяти тысяч человек – паломников со всего штата – собрались к местному храму Годавари Мата. Согласно храмовым преданиям, именно здесь сто лет назад взошла на погребальный костер мужа и заживо сгорела местная вдова. Ее обожествили, возведя в один ранг с супругой Шивы, поскольку в традиционном индуизме сати считается подвигом высшей женской добродетели и супружеской верности, который искупает все грехи прошлых рождений.

Кроме того, храмовое предание гласило, что ровно через сто лет на этом же самом месте снова должен запылать погребальный костер. И действительно, полиции стало известно, что одна из местных жительниц – 42-летняя Басанти Дэви – собирается повторить "подвиг". 

Однако Басанти Дэви не была вдовой – в храм женщину привез из Аджмера ее муж Ганпат Лал. Супруг по окончании ритуала предполагал вернуться домой живым, а отнюдь не в виде мешочка с пеплом.



Согласно закону, женщина, пытавшаяся совершить акт самосожжения, подлежит наказанию – тюремному заключению сроком до одного года, или штрафу, или тому и другому одновременно. В случае же гибели женщины уголовному преследованию подлежат ее ближайшие родственники – на них падает подозрение в подстрекательстве к самоубийству. 

С субботы отмечались волнения верующих в деревне Сумель. Полиция в качестве предварительных мер прочесала все окрестности, после чего арестовала 11 человек, в том числе и саму Басанти Дэви – в соответствии с законом о предотвращении сати от 1987 года.

Когда известие об аресте Басанти Дэви распространилось среди верующих, недовольная толпа стала забрасывать стражей порядка камнями, бить стекла домов и машин.

Newsru.com - 22.03.2005.

 


 За последние несколько месяцев в стране зафиксировано по крайней мере два таких инцидента. 18 мая в деревне северного штата Уттар-Прадеш 35-летняя вдова сожгла себя заживо в присутствии братьев и односельчан, оставив после себя троих детей. "Семья мужа внушила женщине, что ее судьба окажется столь бесчестной и невыносимой, что ей лучше предать себя огню", – заявил представитель полиции. 

Месяцем ранее самосожжение совершила 77-летняя вдова на востоке Индии.





175 лет назад обряд "сати" был осужден как "нечестивый и негуманный" британскими колонизаторами, однако в современной Индии не утихают дискуссии вокруг вопроса о необходимости борьбы с его существованием. По словам экспертов, сегодня женщин, как правило, вынуждают к ритуальному самосожжению родственники мужа, претендующие на его имущество либо не желающие брать на себя заботу о вдове, сообщает информационный сайт "Asia News".

Интерфакс-Религия - 01.06.2006.



пятница, 22 марта 2013 г.

Загадочная Индия. Храм Минакши

http://desert-man.org.ua/post266366700/?upd

Храм Минакши



На территории в 5 га в Мадурае раскинул свои просторы красочный и яркий храмовый комплекс. В 17 веке его воздвигли в честь Минакши — божества, супруги самого Шивы. В храме можно увидеть святыни, которые имеют отношение к жизни и браку Минакши.
На большой территории находится не только храм, но и множество других построек, которые вместе создают необычный ансамбль. Все украшено роскошными скульптурами. Тут можно разглядеть статуи священных животных, грациозных танцовщиц и увлеченных музыкантов. Украшают весь комплекс строений оригинальные башни, которые расположены вокруг важных сооружений.
Благодаря большому количеству колон, украшенных резьбой, выделяется большой зал Шивы. В нем расположен интересный и необычный музей, который могут посещать все туристы. А вот в храм допускают исключительно верующих. Внутри храмового комплекса находится множество небольших водоемов. Наиболее известный — Золотая Лилия. К нему приходят толпы паломников. Ведь тут можно совершить ритуальное омовение. Да и просто посидеть в тени раскидистых деревьев тут очень приятно. И взрослым, и детям понравится тут неспешно гулять. А специально для путешественников тут открыт сувенирный магазинчик, где продают поделки индийских мастеров.
Храм Минакши
Храм Минакши
Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши
Храм Минакши
Храм Минакши
Храм Минакши
Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши

Храм Минакши